Les cérémonies

Les cérémonies

 

 

Winnebago

 

Dans la pensée des Indiens d'Amérique du Nord, le pouvoir de l'ours est omniprésent bien qu'il garde tout son mystère et reste souvent caché. On dote cet animal de pouvoirs tant positifs que négatifs. Son esprit est tour à tour rebelle et sauvage, humain et divin. Il peut représenter parfois cette part de nous-même naturellement encline au mal. Les rites lui prêtent toujours de bonnes intentions. On danse, on chante, on répand du tabac sur le sol en son honneur. Telle une offrande aux Quatre Directions et à l'esprit de l'animal, cette plante, à laquelle les Indiens confèrent un caractère sacré, est posée sur la tête de l'ours ; le tabac en effet incarne le pouvoir.
 
 On l'utilise dans la cérémonie de guérison de l'ours grizzly. Au centre du tipi rituel où va se dérouler la danse, on dresse un petit monticule censé représenter la caverne de l'ours au-dessus duquel on place du tabac. Les danseurs mangent la plante et tournent sur eux-mêmes comme le ferait un ours. Chez les Winnebagos comme chez les Cherokees, cette danse permettait à celui qui était blessé de réintégrer son corps après sa mort.

Tout ce que fait un indien il le fait dans un cercle... Il en est ainsi parce que le pouvoir de l'univers opère toujours en cercles et que toute chose tend à être ronde. Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple heureux et fort, notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant qu'il ne fut pas brisé, notre peuple a prospéré. Tout ce que fait le Pouvoir de l'Univers se fait dans un cercle. Le ciel est rond et j'ai entendu dire que la terre est ronde comme une balle et que toutes les étoiles le sont aussi. Le vent, dans sa plus grande puissance, tourbillonne. Les oiseaux font leur nid en rond, car leur religion est la même que la nôtre. Le soleil s'élève et redescend dans un cercle. La lune fait de même, et ils sont ronds l'un et l'autre. Même les saisons, dans leur changement, forment un grand cercle et reviennent toujours où elles étaient. La vie d'un homme est un cercle d'enfance à enfance, et ainsi en est-il de toute chose où le Pouvoir se meut. Ainsi nos tentes étaient rondes comme les nids des oiseaux et toujours disposées en cercle, le cercle de la nation, nid fait de nombreux nids où nous couvions nos enfants selon la volonté du Grand Esprit.

Haka Sapa 1863-1950 (Black Elk) fut l'un des leaders spirituels de la tribu des oglalas

 

Éthique Sacrée

 

Dans toute cérémonie sacrée il y a un éthique à respecter. Il est primordial d'honorer le lieu que vous utilisez pour votre cérémonie. Demander la permission aux occupants visibles ou invisibles du lieu que vous utiliserez pour le rituel. Si vous ressentez une sensation négative dans le lieu, respectez cet avertissement, remerciez le lieu et changer de place .

  • Offrez votre démarche sacrée a l'ensemble de création, le monde végétal, animal, minéral visible et invisible.
  • Respectez l'ordre et l'harmonie du lieu de cérémonie. Laissez une bénédiction pour ceux qui viendront après vous.
  • Restez concentré et méditez sur votre rituel sacré.
  • Touchez la terre du lieu ou vous êtes si c'est fait à l'extérieur.

 

 

 

 

Rituel du toucher de la terre


  • Touchez la terre de vos mains
  • Ressentez sa vibration.
  • Touchez sa texture.
  • Sentez son odeur.
  • Observez sa couleur
  • Remerciez le Créateur

 

La cérémonie des 4 directions

 

(Se pratique avant de s'adresser aux gens....de procéder à un événement)

 Les 4 directions sont :

1-  (le soleil-levant ou l'est ; waban-aki) gardé par la tortue et qui représente l'eau  et les animaux des eaux. On salue à ce moment les vents et les terres de l'est. On le fait avec le calumet ou avec une poignée de tabac ou la sauge qui brûle dans un coquillage. Gardienne de ces terres et de ces eaux: la tortue (sagesse).

 2- On se tourne vers l`ouest en saluant (les vents et les terres) avec le calumet en  décrivant des cercles avec celle-ci ou avec une  poignée de tabac, le soleil couchant "nakilô kisos", pays gardé par le loup, pays des forêts et de la prière. Loup (protecteur de la famille).

3- Ensuite, on dirige le calumet ou la sauge ou le tabac fumant (smoge), en saluant le gardien des portes du nord (Pbon), l'ours, pays de l'hiver, de l'esprit des ancêtres, en saluant les vents et les terres  de ce cercle sacré. L`ours (la force).

 4- Puis on dirige la poignée de tabac ou le calumet en décrivant un cercle vers le sud (shawanong), en saluant le gardien des portes du sud, l`aigle. On salue ensuite les vents du sud qui représente le feu donc, l'été.

 5- Ensuite on dirige le claumet ou la poignée de tabac ou la sauge fumante (smoge) vers le sol, (Aki), la terre en saluant la terre-mère qui nourrit et guérit.

 6- En dernier, on monte le calumet vers le ciel (spomki) où se trouve le Créateur (`K`tchi Nuask), en décrivant des cercles ou avec la poignée de tabac ou la sauge en fumée el le remerciant de sa protection et d`avoir placé des gardiens pour l`harmonie du cercle de la terre.

Les 4 couleurs (représentant les 4 races jaune, rouge, noir et blanc) sont donc représentées. Le jaune à l'est pour le soleil levant, le noir à l'ouest représentant le soleil couchant, le rouge au sud représentant le soleil, l'été, le blanc au nord, représentant l`hiver.

 

Cérémonie du Feu sacré



La cérémonie du feu sacré est une très vieille cérémonie, qui remonte à l'aube de l'humanité, lorsque les premiers hommes ont découvert et maîtrisé le feu. Pour bien des autochtones de l'Amérique du Nord (île Tortue), la cérémonie de la loge à transpirer est considérée parmi l'une des plus vieilles cérémonies de la terre. La cérémonie de la pipe sacrée viendrait selon ces derniers, au second rang. Pour ma part, la cérémonie du feu sacré demeure à mon avis l'une des plus anciennes et la première forme de cérémonies à avoir existé sur la planète et qui a été pratiquée et continue de l'être, sur chaque continent. Pourquoi ? Et bien c'est simple, lorsque les premiers hommes ont découvert et maîtrisé le feu, c'est ce qui a changé le visage du monde et c'est ce qui à apporter les premières technologies a l'humanité. On associait au feu un très grand pouvoir, car il permettait aux hommes de cette époque de se réchauffer, d'effectuer la cuisson des aliments ainsi que la fabrication d'outils et d'armes pour la chasse, d'où cette vénération du feu dans la préhistoire. Aussi, le feu apportait pouvoir et force sur les éléments extérieurs qui pouvaient menacer leurs existences. De nos jours la maîtrise et l'utilisation du feu continu d'apporter de grand service a l'humanité, on a qu'à penser à la fonte du métal pour fabriquer divers objets si essentiels à notre existence. Sans feu il ne peut y avoir de cérémonie de la loge à transpirer et on ne peut allumer la pipe sacrée. Aujourd'hui, plusieurs chamanes et hommes médecines continuent de pratiquer la cérémonie du feu sacré. Cette cérémonie consiste à utiliser certains cristaux et du bois naturel. Le feu sacré doit être allumé naturellement, sans essence ou autre accélérateur. Lorsque le feu est allumé, des prières et offrandes sont données au feu afin que les demandes soient entendues et exhaussées. C'est une cérémonie très simple et qui demande très peu de préparation. Elle peut être pratiquée par n'importe qui. Chez les Amérindiens, le feu sacré est la base de la plupart des autres cérémonies ou festivité, ont à qu'a pensé au pow-wow. C'est une cérémonie malgré sa simplicité qui demeure parmi l'une des plus puissantes au niveau énergétique puisqu'elle travaille sur les quatre plans de l'être humain, en particulier sur le plan mental et spirituel. Le feu sacré peut même favoriser la protection et la guérison de quelqu'un ou d'un groupe de personne. Le feu sacré ne peut être utilisé à des fins égocentriques ou de magie noire, car sa puissance pourrait foudroyé celui ou celle don les intentions sont impures. C'est une cérémonie qui peut se pratiquer seule ou en groupe. Pour terminer, la cérémonie du feu sacré doit être pratiquée dans le plus grand respect des éléments et des énergies du lieu qui nous entourent. Le feu se combine très bien aux autres éléments soit l'eau, la terre et l'air dans la pratique des autres cérémonies.

 

Cérémonie d'action de grâce

 

Cette cérémonie habituellement exercée la journée de la pleine lune (tibiskawipisim) du mois, sert à remercier le Grand Esprit pour tout ce qui vit. La personne se lève à l'aube,reconnaissante et remercie la Terre mère pour tout ce qu'elle fournit. Au cours cette prière, face au soleil (kijikawipisiw), elle remercie l'Esprit des plantes et des animaux qui ont permis qu'on les utilise comme nourriture, vêtements ou autres produits. La personne fera brûler un copeau d'herbe sacrée (sauge) durant la prière.

 

Cérémonie de protection

 

Une personne peut demander la protection des Esprits des quatre points cardinaux en tout temps. En portant sur lui un sac médicinal qui contient des copeaux d'une plante sacrée (sauge), il en couvrira le sol de quelques fragments s'il désire invoquer la force des Esprits.

 

Cérémonie du calumet

 

Le calumet (ospwagan) est utilisé pour la prière des demandes. On fume du cornouiller (tchistemaw) en faisant les demandes au Grand Esprit ou pour implorer les Esprits (Atchak). S'il y a plusieurs personnes lors de cette cérémonie, un seul calumet sera partagé.

La cérémonie du calumet est une grande réunion à laquelle président les anciens. Les participants se rassemblent en cercle. On enflanme une tresse de foin d'odeur (une des quatre plantes sacrées) et on la fait brûler comme de l'encens pour purifier les fidèles avant d'allumer le calumet. Le foin d'odeur qui brûle symbolise également l'unité, c'est-à-dire l'union des coeurs et des esprits dans un seul et même corps.

L'ancien fait craquer une allumette, la porte à l'extrémité de la tresse de foin d'odeur et attise l'herbe fumante avec une plume d'aigle pour activer la production de fumée. Puis, il va d'un participant à l'autre dans le cercle, et chacun ramène quatre fois la fumée vers sa tête et son corps à l'aide de gestes de la main. L'ancien continue pendant ce temps d'attiser le bout incandescent pour que l'herbe continue de brûler avec la même étincelle.

L'ancien bourre ensuite le calumet de tabac et l'élève aux quatre directions sacrées. Certaines tribus de l'ouest commencent par l'ouest, tandis que les tribus orientales préfèrent se concilier l'esprit de l'est, d'où monte au point du jour la lumière qui éclaire et porte conseil. L'ancien se tourne après vers le sud, où réside l'esprit tutélaire de la croissance après l'hiver. Puis il fait face à l'ouest et au monde des esprits, où habitent les âmes de ceux qui ont quitté ce monde. Enfin, il rend hommage à l'esprit du nord qui guérit et purifie le corps.

Les esprits vent invoqués dans la prière principale, dédiée à un participant à la cérémonie, un défunt ou quelqu'un qui se trouve éloigné. Circulant de l'un à l'autre dans le cercle, le calumet est fumé en l'honneur de toute la création et des esprits auxiliaires invisibles toujours présents pour guider l'humanité. Les dernières bouffées de tabac sont pour le Grand Créateur. Une autre version de la cérémonie du calumet est celle du cercle sacré, qui se déroule essentiellement comme la première, sauf qu'elle comporte des périodes pendant lesquelles les participants peuvent s'adresser à l'assemblée.

 

Cérémonie de la tresse de foin d'odeur

 

La tresse est brûlée et la fumée est dispersée avec une plume afin de purifier les lieux et les personnes présentes. Le but, rendre l'endroit sacré pour recevoir la visite des Esprits. Cette cérémonie est habituellement faite avant celle du calumet ou dans tous autres événements d'importances.

 

Cérémonie du cercle de guérison

 

Cérémonie de groupe, rassemblé en cercle afin de guérir des blessures émotionnelles ou spirituelles. Une plume est remise à une personne qui désire prendre la parole, puis passée à quelqu'un d'autre dans le cercle qui désire faire la même chose. Le responsable de la cérémonie peut utiliser un hochet lors de ce rituel afin de ramener les Esprits à la vie pour qu'ils puissent aider à la guérison d'une personne. La personne peut aussi faire brûler de l'herbe sacrée (sauge) pour l'aider à sa guérison.

 

Cérémonie de la sudation

 

Elle a lieu dans un endroit spécialement construit à cet effet et peut durer d'un à quatre jours. Son objectif est de se purifier et d'offrir des remerciements au Grand Esprit. La cérémonie est tenue par un ou une Chaman. Les participants peuvent également secouer un hochet pendant cette cérémonie afin d'invoquer les Esprits des quatre points cardinaux pour aider leur guérison spirituelle.

 

Cérémonie du pow-wow

 

Le pow-wow est un rassemblement, tenu à des fins sociales ou de célébration. Pendant le pow-wow, il y a un feu, on danse, on chante, on mange et on échange des présents, on fait également des annonces spéciales.

 

Cérémonie de dénomination

 

Contrairement au nom donné à la naissance et qui identifie normalement une personne à des fins légales, le nom donné à un enfant ou à un adulte pendant la cérémonie de dénomination est un nom indien qui a une signification particulière pour la personne. Le nom est habituellement donné par une autre personne proche qui reconnaît certains traits particuliers de son caractère ou de sa personnalité. Un nom peut changer plusieurs fois au cours d'une vie. La cérémonie de la tresse de foin d'odeur peut être fait en introduction à ce rite. Lorsque la personne impliquée désire invoquer la force des Esprits, elle fera brûler un copeau d'herbe sacrée (sauge).

 

Cérémonie de la vision

 

La personne en quête de vision doit s'isoler et jeûner pendant quatre jours, tout en cherchant à obtenir une vision directive pour sa vie. On s'y prépare tout au long de l'année précédente. Les conseils et recommandations des proches doivent êtres considérés avec intérêt. Au cour de cette cérémonie, les rites de la tresse de foin d'odeur et du calumet sont essentiels à sa réussite.

 

Cérémonie d'hommage

 

Lorsque l'on prend la vie d'une plante ou d'un animal, il est important de rendre hommage à l'esprit de celui-ci. On doit déposer des copeaux d'une plante sacrée (sauge) à l'endroit de la capture.

 

Geste de partage

 

Afin de démontrer son respect ou de clore une entente, un présent doit être donné à la personne concernée.

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Commentaires (1)

1. lulu 24/10/2010

Il y a plus de chaman pres de nous que ce que l'on pense,une page avec leurs dates et lieux serait la bienvenue sur votre site pour les aider à se faire connaitre pour nous aider dans nos démarches et des témoignages....

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