Enseignements Oijbwe

Enseignements Oijbwe

 

 

 

Il y a sept directions sacrées

 

Parmi elles figurent les quatre points cardinaux du cercle d'influences, représentées chez les Ojibwés par les couleurs jaune, rouge, noir et blanc. Le bleu symbolise notre père le Ciel, dans les sphères célestes, le vert symbolise notre mère la Terre, dans les sphères terrestres, et le mauve symbolise l'être, au centre du cercle. Les sept étapes de la vie sont aussi représentées dans le cercle d'influences. Elles débutent à l'Est et traversent le cercle jusqu'à l'Ouest. Les sept étapes de la vie sont : La Bonne Vie, la Vie accélérée, La Vie errante, les Étapes de la Vérité, de la Planification et de l'Action, et la Vie d'Aîné. Le cercle d'influences compte également les sept enseignements du grand-père. Ces enseignements débutent dans la direction Nord pour se diriger vers le centre du cercle. Ils nous montrent l'honnêteté, l'humilité, le courage, la sagesse, le respect, la générosité et l'amour. Les enseignements du cercle d'influences sont vastes. Chaque direction du cercle ojibwé compte sept enseignements, comportant chacun des sous-enseignements sur divers sujets, comme la provenance et la signification du foin d'odeur et des autres remèdes. Les quatre directions du cercle d'influences nous rappellent de nombreuses choses, comme le besoin de créer un monde équilibré et de tendre tous les jours vers notre propre équilibre intérieur. Ici, vous aurez un premier aperçu de quelques-uns des nombreux enseignements et connexions du cercle. Tout est regroupé par quatre, ce qui facilite l'assimilation et l'apprentissage des notions. Les enseignements des quatre directions débutent à l'Est et suivent le sens des aiguilles d'une montre.

 

 

Le centre

 

Chaque personne porte en elle un feu qu'elle doit nourrir à l'aide de ses connaissances ou de ses expériences et interactions.



 L'Est-Waabinong

 

Nous venons de l'Est. L'Est représente la saison du printemps et le printemps de la vie. C'est là que débute notre cheminement d'êtres humains venus du monde spirituel dans le monde physique. Elle, c'est notre mère, celle qui nous donne la vie. Nous naissons quand, en tant qu'esprit, nous demandons au Créateur d'accéder au monde physique. Le Créateur nous accorde ce souhait en nous faisant quatre dons : ceux de choisir notre mère et notre père, pour qu'ils puissent nous aider à atteindre l'équilibre, à trouver la paix intérieure, et ceux de déterminer comment nous viendrons au monde et comment nous mourrons. Par conséquent, dans le monde spirituel, nous trouvons notre mère spirituelle et notre père spirituel, et leur demandons : « Me servirez-vous de véhicule pour accéder au monde physique? » Lorsqu'ils acceptent, le Créateur les unit. Un esprit naît alors dans le monde physique, et la mère le porte pendant neuf mois jusqu'à ce qu'elle perde ses eaux. Nous entrons alors dans le monde physique Notre cheminement débute à ce moment, lorsque le Créateur nous insuffle l'esprit de la vie. Et c'est l'esprit qui motive toute la vie dans ce grand cercle. Jusqu'à notre dernier souffle, nous sommes des esprits en voyage dans le monde physique. La vie est un don. Pour honorer ce don, on nous a donné le tabac. Le tabac nous est donné ici, dans la direction Est, pour nous rappeler de rendre humblement grâce pour tout ce qui vit sans oublier que nous aurons toujours besoin de direction et de protection, et que nous ne pourrions pas exister sans les dons du monde naturel qui nous entoure L'Est nous apporte de nombreux enseignements.

 

Le Sud-Zhaawanong

 

Ici, dans la direction Sud du cercle d'influences, tout s'épanouit. Les arbres se réveillent pour produire des feuilles. La vie est en effervescence parce que l'été est arrivé; elle danse. Toute la création est nourrie de façon continuelle; tout est nouveau, tout croît. Cette direction est associée à la jeunesse, une étape de la vie marquée par un dilemme; les jeunes n'ont pas encore atteint l'âge adulte, mais ne sont plus des enfants. Ils cherchent à trouver ce qu'ils ont laissé derrière à l'étape de l'enfance ou perdent l'essence qui les habite, parce qu'elle a été mal nourrie. La direction Sud nous rappelle de prendre soin de notre esprit. Lorsque nous atteignons l'équilibre intérieur, l'esprit nous prévient des dangers, nous dit : « Non, ne va pas là. Viens plutôt par ici. » Quoi qu'il arrive, l'esprit, l'intuition, ne se trompe jamais lorsque nous l'écoutons. Le cèdre nous a été donné pour nous aider au Sud. Grand-Mère Cèdre nous aide ; ses remèdes nous libèrent de tout ce qui fait obstacle à notre cheminement. Lorsque nous sommes prêts à nous en défaire, elle nous en libère. C'est pourquoi on dit du cèdre qu'il purifie le corps et l'esprit.



 L'Ouest-Epangishmok

 

La direction Ouest correspond à l'étape adulte ou l'étape des baies. C'est là que les pousses de l'été prennent de la maturité. C'est le temps des récoltes. Pour une grande partie de la création, le voyage physique se termine et la vie reprend le chemin du monde spirituel. Le coucher du soleil, à l'Ouest, signifie la mort du jour. Ainsi, nous mourons de plusieurs morts durant une vie. Et tout comme meurent nos vieilles pensées et impressions, pour faire place à de nouvelles, la mort nous envahit plusieurs fois dans une journée. Intérieurement, nous changeons constamment. Nous tournons autour de la porte de l'Ouest en dansant de nombreuses fois par jour pour honorer l'esprit de la mort. À mesure que nous nous enfonçons dans l'âge adulte, la mort et la perte deviennent de plus en plus visibles. À la lumière de la mort, il importe d'accepter que le changement perpétuel fait partie de la vie. L'Ouest représente aussi le cœur, l'évaluateur de ce qui se passe dans notre vie. En tant qu'adultes, nous devons garder contact avec cet évaluateur, parce qu'il nous aide à voir le cycle de la vie, à apprécier les fruits de la vie, à en profiter, à accepter la vieillesse et le changement, et à vivre en paix avec nos vies et nos morts. Nous avons la responsabilité de nourrir notre cœur pour atteindre l'équilibre et de reconnaître le cercle d'influences pour ce qu'il est. Pour nous aider, nous avons reçu le don de la sauge. Lorsque nous nous en enduisons le corps, la brûlons et nous couvrons de sa fumée, nous nous purifions la tête et le cœur pour mieux nous préparer à poursuivre notre chemin. Dans la direction Ouest, nous en avons appris sur la mort et le pouvoir du changement et de la guérison. Nous avons appris que la paix intérieure n'appartient pas au cerveau, mais au cœur. La mort peut être source de liberté : liberté de continuer, d'être. Il est très important de ne pas l'oublier. Nous pourrons un jour apprécier la direction Nord que si nous avons réfléchi attentivement à ces enseignements à l'Ouest.

 

Le Nord-Kiiwedinong

 

Le temps est venu de laisser de côté les questions de naissance et de mort, le continuum de la mort et de la renaissance. La direction Nord correspond à la période de repos. Parce que la mort est suivie d'un repos durant lequel nous songeons au passé, certains appellent la direction Nord la période du souvenir. À cette étape, notre attention se tourne également vers le corps et le besoin d'en prendre bien soin. Nous devons reposer notre corps lorsqu'il est fatigué, tout comme la Terre se repose de ses labeurs en hiver. Et lorsque notre corps a faim, nourrissons-le. Sachons ce dont nous le nourrissons, ce qui est sain pour le corps. Le moment est aussi venu de réfléchir à l'enfance, à l'adolescence et à la vie adulte. C'est donc ici que nous honorons nos aînés. Nos aînés se trouvent ici, en compagnie des gardiens du calumet et des huttes, parce que leurs cérémonies nous procurent les enseignements de toutes les directions du cercle d'influences. Ils nous aident aussi à accepter toutes nos dimensions - l'enfant, l'adolescent et l'adulte - afin que nous puissions ressentir et connaître toute la plénitude de l'être. La direction Nord est un lieu de sagesse. C'est donc ici que l'hiver, les aînés partagent leurs histoires et leurs enseignements. Voilà ce que nous enseignent les quatre étapes du cercle d'influences. Nous apprenons à reconnaître la beauté dans tout ce qu'offre le cycle de la vie, la tristesse et la joie, la vie et la mort. Nous apprenons qu'ils forment un tout, que la mort inclut la vie et que la vie inclut la mort, et que la beauté elle-même vient de l'équilibre complet du cercle. Nous sommes revenus à notre point de départ et je rends grâce. À la porte de l'Est, je dis "Meegwetch", à la porte du Sud, « Meegwetch », à la porte de l'Ouest, « Meegwetch », et à la porte du Nord, "Meegwetch".

 

Source extrait :http://www.fourdirectionsteachings.com/fr/transcripts/ojibwe.html

LILLIAN PITAWANAKWAT

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